ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ.
Часть 1. Значение таинства причащения в жизни православного христианина
Таинство причащения, или евхаристия (в переводе с греческого – «благодарение»), занимает главное – центральное – место в церковном богослужебном круге и в жизни Православной Церкви. Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение (тем более что в наше время это не является особым подвигом; сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру), но православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, в ее таинствах.
Все семь таинств имеют Божественное, а не человеческое установление и упоминаются в Священном Писании. Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом.
Установление таинства причащения
Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство Иуды и предание Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы совершить по иудейскому обычаю пасхальную трапезу. Этот традиционный ужин устраивался каждой еврейской семьей как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под предводительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.
Но Господь, собравшись со своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название тайной вечери. Господь устанавливает на этом прощальном вечере таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело и честную кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам о принесенной Спасителем жертве должно служить причащение Его Тела и Крови в таинстве евхаристии.
Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28).
Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и пресвитерам совершать это таинство.
Реальность таинства
Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.
В православном катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную»
[1].
Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–56).
Необходимость причащения для православных христиан
Не причащающийся святых таин отрывает себя от источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и с должной подготовкой регулярно приступающие к таинству причащения, по слову Господа «пребывают в Нем». И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет наши душу и тело, мы как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Христом. Вот что говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский в поучении на праздник Сретения, когда Церковь вспоминает, как старец Симеон принял в Иерусалимском храме на свои руки сорокодневного Младенца – Христа: «Не ревнуем тебе, старче праведный! Мы сами имеем твое счастье – подъять не на руки только Божественного Иисуса, но устами и сердцами, как и ты носил Его всегда в сердце, еще не видя, но чая Его; и не раз в жизни, не десять, а сколько хотим. Кто не поймет, возлюбленные братья, что я говорю о причащении животворящих таин Тела и Крови Христовой? Да, мы имеем большее счастье, чем святой Симеон; и праведный старец, можно сказать, заключил в объятиях своих Живодавца Иисуса в предзнаменование того, как верующие во Христа впоследствии времени во вся дни до скончания века будут принимать и носить Его не на руках только, а в самом сердце своем»
[2].
Вот почему таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в вечности.
Евхаристия и жертва Христова
Евхаристия еще потому является самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес за нас жертву на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на небо, где воссел одесную Бога-Отца. Жертва Христова была принесена один раз и более уже повторяться не будет.
Господь устанавливает таинство евхаристии, потому что «теперь на земле в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на кресте»
[3]. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.
Ветхозаветные жертвоприношения, когда заколались жертвенные животные, были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.
Чудо святого причащения
Таинство причащения есть величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда невместимый Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в святые дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).
Святые дары – это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек причащается достойно. И нам, приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», – говорится в молитвах ко святому причащению
[4].
Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на святые дары, как это описано, например, в житии преподобного Сергия Радонежского: «Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон (ученик преподобного. – о. П.Г.) видел, как небесный огонь сошел на святые тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, озаряя весь алтарь, он как бы вился около святой трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься святых таин, Божественный огонь свился “как бы некая чудная пелена” и вошел внутрь святого потира. Таким образом угодник Божий причастился этого огня “неопально, как древле купина неопально горевшая…”. Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись святых таин Христовых, он отошел от святого престола и спросил Симона: “Чего так устрашился дух твой, чадо мое?”. “Я видел благодать Святого Духа, действующего с тобой, отче», – отвечал тот. “Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни”, – заповедал ему смиренный авва»
[5].
Святитель Василий Великий посетил однажды одного пресвитера весьма добродетельной жизни и видел, как во время совершения им литургии Святой Дух в виде огня окружал священника и святой алтарь. Такие случаи, когда особо достойным людям открывается схождение Божественного огня на святые дары или Тело Христово является зримо на престоле в виде Младенца, неоднократно описаны в духовной литературе. В «Учительном известии (наставлении к каждому священнику)» даже рассказывается, как вести себя священнослужителям в случае, когда святые дары принимают необычный, чудесный вид.
Тем, кто сомневается в чуде претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову и дерзает при этом приступить к святой чаше, может быть дано грозное вразумление: «Дмитрий Александрович Шепелев рассказывал о себе настоятелю Сергиевой пустыни, архимандриту Игнатию-первому, следующее. Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда воспитанники приступали к святым тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие в то, что в чаше Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были святые тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека, он был вне себя, не находил сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшую с ним перемену и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и проглотил преподанные ему святые дары»
[6].
Да, таинство причащения – евхаристия – это величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет «в крови Его» (см.: Лк. 22: 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин. 6: 56).
Происхождение литургии
Таинство причащения с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как «общее дело», «общее служение».
Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба – евхаристию. Христиане «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42).
Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали евхаристию по тому самому порядку, который они видели у своего Учителя. В апостольские времена евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.
Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В Иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии – литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Литургии эти имели много общего в главной тайносовершительной своей части, но отличались друг от друга в деталях.
Сейчас в практике православной Церкви совершаются три чина литургий. Это литургии святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и святителя Григория Двоеслова.
Литургия святителя Иоанна Златоуста
Эта литургия совершается во все дни года, кроме будничных дней Великого поста, а также кроме первых пяти воскресений Великого поста.
Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы. Святой Прокл, ученик святителя Иоанна Златоуста, говорит, что ранее литургия совершалась весьма пространно, и «святитель Василий, снисходя… слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более святой Златоуст».
Литургия святителя Василия Великого
По сказанию святого Амфилохия, епископа Ликаонской Иконии, святитель Василий Великий просил у «Бога дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и божественным трепетом, начал возглашать “Да исполнятся уста моя хваления” и “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».
Литургия святителя Василия совершается десять раз в году. Накануне двунадесятых праздников Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский сочельник); в день памяти святителя Василия Великого 1/14 января; в первые пять воскресений Великого поста, в Великий четверток и в Великую субботу.
Литургия святителя Григория Двоеслова
(или литургия преждеосвященных даров)
Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост – время покаяния, плача о грехах, когда
из богослужения исключается всякая праздничность и торжественность. Об этом пишет блаженный Симеон, митрополит Фессалоникийский. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия преждеосвященных даров. Святые дары освящаются на литургии в воскресенье. И верующие причащаются ими на литургии преждеосвященных даров.
В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова, 23 октября/5 ноября, служится литургия по его чину. Это древнейшая литургия и она является творением всех апостолов. Святые апостолы, до того как они не разошлись в разные страны для проповеди Евангелия, собирались вместе для совершения евхаристии. Позже этот чин был зафиксирован письменно под названием литургии апостола Иакова.
Часть 2. Последовательность и символическое значение литургии
Порядок совершения полной (то есть не преждеосвященной) литургии таков. Вначале приготовляется вещество для совершения евхаристии. Затем верующие готовятся к таинству. И, наконец, совершается само таинство освящение святых даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, состоит из трех частей: проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных.
Проскомидия
Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значитприношение, опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.
Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.
Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.
Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.
Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии. Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение. Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.
Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец, в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.
Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение. Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.
Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.
Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается. Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.
В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.
Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу. Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.
Значение поминовения на проскомидии
В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».
Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.
У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».
Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему 30 заупокойных литургий, а братии творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе брат я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете»[1].
Литургия оглашенных
Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.
После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.
Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.
Литургия – это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.
После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.
Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.
После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.
В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Далее следуют положенные в этот день чтения из посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.
К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».
После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».
Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс. Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.
После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.
Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».
Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.
В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.
После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.
Литургия верных
Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».
В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.
«Однажды преподобный Серафим (Саровский. – о. П.Г.), будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий четверток. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: “Господи, спаси благочестивые и услыши ны”. Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: “И во веки веков”, как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, как бы роем пчелиным, – и от западных церковных врат идущего по воздуху»[2].
Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход. Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.
После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, ставят чашу и дискос на престол и покрывают дары специальной пеленой – воздухом. Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.
Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.
Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.
Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.
Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.
После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.
Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.
Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.
Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».
После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.
Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник).
Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».
Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.
Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.
О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».
В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.
Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».
Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.
Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.
Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.
Диакон произносит краткую благодарственную ектению.
В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.
Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.
После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.
Часть 3. Как готовиться к причастию
Святые тайны – тело и кровь Христовы – величайшая святыня, дар Бога нам грешным и недостойным. Недаром они так и называются – святые дары.
Никто на земле не может считать себя достойным быть причастником святых тайн. Готовясь к причастию, мы очищаем свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело – постом и воздержанием. Подготовка эта называется говением.
Молитвенное правило
Готовящиеся к причастию читают три канона: 1) покаянный ко Господу Иисусу Христу; 2) молебный ко Пресвятой Богородице; 3) канон ангелу-хранителю. Также читается Последование ко святому причащению, в которое входят канон к причастию и молитвы.
Рекомендуется прочесть все каноны в удобное время в течение дня накануне причащения, а молитвы к причастию – в день причащения утром, перед литургией. Все эти каноны и молитвы содержатся в Каноннике и обычном православном молитвослове. Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе, ибо церковный день начинается с вечера.
Пост
Перед причастием приписывается говение, пощение, пост – телесное воздержание. Во время поста должна быть исключена пища животного происхождения: мясные, молочные продукты, а также яйца. При строгом посте исключается и рыба. Но постные продукты также необходимо употреблять в умеренном количестве.
Супруги во время говения должны воздерживаться от телесной близости (5-е правило святителя Тимофея Александрийского). Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не могут причащаться (7-е правило святителя Тимофея Александрийского). Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом, зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений.
Продолжительность евхаристического поста обычно оговаривается с духовником или приходским священником. Это зависит от телесного здоровья, духовного состояния причащающегося, а также от того, насколько часто он приступает к святым тайнам. Общая практика поститься перед причастием – не менее трех дней. Тем, кто причащаются часто (например, раз в неделю), продолжительность поста может быть сокращена по благословению духовника до 1–2 дней. Также духовник может ослабить пост для людей болящих, беременных и кормящих женщин, а также учитывая другие обстоятельства жизни.
Готовящиеся к причастию после полуночи уже не едят, так как наступает день причащения. Причащаться нужно натощак. Ни в коем случае нельзя курить. Некоторые ошибочно считают, что с утра нельзя чистить зубы, чтобы не проглотить воды. Это совершенно неправильно. В «Учительном известии» каждому священнику предписана перед литургией чистка зубов.
Покаяние
Самым важным моментом в подготовке к таинству причащения является очищение своей души от грехов, которое совершается в таинстве исповеди. В душу не очищенную от греха, не примиренную с Богом не войдет Христос. Можно иногда услышать мнение о том, что нужно отделить таинства исповеди и причащения. И если человек регулярно исповедуется, то он может приступить к причастию без исповеди. В этом случае обычно ссылаются на практику некоторых Поместных Церквей (например Элладской).
Но наш российский народ более 70 лет находился в атеистическом пленении. И Русская Церковь только-только понемногу начинает оправляться от той духовной катастрофы, которая постигла нашу страну. У нас очень мало православных храмов и священнослужителей. В Москве на 10 миллионов жителей всего около одной тысячи священников. Люди невоцерковлены, оторваны от традиций. Общинно-приходская жизнь практически отсутствует. Жизнь и духовный уровень современных православных верующих несравнимы с жизнью христиан первых веков. Поэтому мы держимся практики исповеди перед каждым причащением.
Кстати, о первых веках христианства. Важнейший исторический памятник раннехристианской письменности «Учение 12 апостолов» или по-гречески «Дидахе», говорит: «В день Господень (то есть в день воскресный. – о. П.Г.), собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши наперед прегрешения ваша, дабы чиста была жертва ваша. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока не примирятся, дабы не была осквернена жертва ваша; ибо таково наречение Господа: на всяком месте и во всякое время надлежит приносить Мне жертву чистую, ибо Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах» (Дидахе, 14). И еще: «В церкви исповедуй грехи свои и не приступай к молитве своей с дурной совестью. Такой путь жизни!» (Дидахе, 4).
«Учение 12 апостолов» является авторитетным источником конца I – начала II века и дает нам яркое представление о жизни раннехристианских общин, и наставление о необходимости литургической исповеди весьма для нас ценно.
Важность покаяния, очищения от грехов перед причащением несомненна, поэтому немного подробнее остановимся на этой теме. Для многих первая исповедь и причастие стала началом их воцерковления, становления как православных христиан.
Готовясь к встрече дорогого гостя, мы стараемся получше убрать в своем доме, навести порядок. Тем паче мы должны с трепетом, благоговением и тщательностью готовиться принять в дом своей души «Царя царствующих и Господа Господствующих». Чем внимательнее христианин следит за духовной жизнью, чем чаще и усерднее он кается, тем более видит свои грехи и недостоинство пред Богом. Недаром люди святые видели грехи свои бесчисленными, как песок морской. К преподобному авве Дорофею пришел один знатный горожанин городка Газы, и авва спросил его: «Именитый господин, скажи мне за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он ответил: «Считаю себя за великого и первого в городе». Тогда преподобный снова спросил его: «Если ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Человек тот ответил: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» – «Там, – ответил он, – буду считать себя за одного из простолюдинов». – «Если же пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты будешь считать себя?» И он ответил: «Почти за нищего». Тогда авва сказал ему: «Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными»[1].
К сожалению, приходится видеть, что некоторые воспринимают таинство исповеди как некую формальность, пройдя которую, они будут допущены к причастию. Готовясь причащаться, мы должны со всей ответственностью отнестись к очищению своей души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа.
Покаяние святые отцы называют вторым крещением, крещением слезами. Подобно тому, как воды крещения омывают нашу душу от грехов, слезы покаяния, плачь и сокрушение о прегрешениях, очищают наше духовное естество.
Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Бог ждет от нас раскаяния, признания их. В таинстве исповеди мы просим у Него прощения. Понять это можно на таком примере. Ребенок залез в шкаф и съел все конфеты. Отец прекрасно знает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения.
Само слово «исповедь» означает, что христианин пришел поведать, исповедать, рассказать сам свои грехи. Священник в молитве перед исповедью читает: «Сия рабы Твоя, словомразрешитеся благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов посредством слова и получает от Бога прощение. Поэтому исповедь должна быть частной, а не общей. Я имею в виду практику, когда священник читает список возможных грехов, а потом просто накрывает исповедующегося епитрахилью. «Общая исповедь» была почти повсеместным явлением в советское время, когда оставалось очень мало действующих храмов и по воскресным, праздничным дням, а также постами, они были переполнены молящимися. Поисповедовать всех желающих было просто нереально. Проводить исповедь после вечерней службы тоже почти нигде не разрешалось. Сейчас, слава Богу, храмов, где проводится подобная исповедь осталось очень мало.
Чтобы хорошо подготовиться к очищению души, нужно перед таинством покаяния поразмыслить о своих грехах, вспомнить их. В этом нам помогают книги: «В помощь кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова), «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и другие.
Исповедь нельзя воспринимать, как только духовную моечную, душевую. Можно возиться в земле и грязи не бояться, все равно потом все отмоется в душе. И можно идти грешить дальше. Если человек подходит к исповеди с такими мыслями, он исповедуется не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешение грехов от Бога он не получит. Не так все просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха. Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы.
Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить все усилия к тому, чтобы победить склонность к греху в своей душе, не возвращаться более к нему. Так врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить грех, но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь – и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Человек должен просить у Бога помощи для борьбы с грехами и страстями.
Те, кто редко исповедуются и причащаются, перестают видеть свои грехи. Они удаляются от Бога. И наоборот, приближаясь к Нему, как Источнику света, люди начинают видеть все темные и нечистые уголки своей души. Подобно тому, как яркое солнце высвечивает все неубранные закутки помещения.
Господь не ждет от нас земных даров и приношений, но: «жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19). И готовясь соединиться со Христом в таинстве причащения, мы приносим Ему эту жертву.
Примирение
«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24), – говорит нам слово Божие.
Смертно согрешает тот, кто дерзает причащаться, имея в сердце злобу, вражду, ненависть, непрощенные обиды.
О том, в какое ужасное греховное состояние могут впасть люди, приступающие к причащению в состоянии гнева и непримирения, рассказывает Киево-Печерский патерик. «Были два брата по духу – диакон Евагрий и священник Тит. И имели они друг к другу любовь великую и нелицемерную, так что все дивились их единодушию и безмерной любви. Ненавидящий же добро диавол, который всегда ходит, “как рыкающий лев, ища кого поглотить” (1 Петр. 5: 8), возбудил между ними вражду. И такую ненависть вложил он в них, что они уклонялись друг от друга, не хотел один другого видеть в лицо. Много раз братия молили их примириться между собой, но они и слышать не хотели. Когда Тит шел с кадилом, Евагрий отбегал от фимиама; когда же Евагрий не отбегал, Тит проходил мимо него, не покадив. И так пробыли они много времени в греховном мраке, приступали к святым тайнам: Тит, не прося прощения, а Евагрий, гневаясь, – до того вооружил их враг. Однажды Тит сильно разболелся и, будучи уже при смерти, стал горевать о своем прегрешении и послал к диакону с мольбой: “Прости меня, ради Бога, брат мой, что я напрасно гневался на тебя”. Евагрий же отвечал жестокими словами и проклятиями. Старцы, видя, что Тит умирает, насильно привели Евагрия, чтобы помирить его с братом. Увидев его, больной приподнялся немного, пал ниц к его ногам и сказал: “Прости и благослови меня, отец мой!” Он же, немилостивый и лютый, отказался простить в присутствии всех, говоря: “Никогда не примирюсь с ним, ни в этом веке, ни в будущем”. И вдруг Евагрий вырвался из рук старцев и упал. Его хотели поднять, но увидели, что он уже мертв. И не могли ему ни руки вытянуть, ни рта закрыть, как у давно умершего. Больной же тотчас встал, как бы никогда и не был болен. И ужаснулись все внезапной смерти одного и скорому выздоровлению другого. Со многим плачем погребли Евагрия. Рот и глаза у него так и оставались открытыми, а руки растянутыми. Тогда старцы спросили Тита: “Что все это значит?” И он рассказал: “Видел я ангелов, отступавших от меня и плачущих о моей душе, и бесов, радующихся моему гневу. И тогда начал я молить брата, чтобы он простил меня. Когда же вы привели его ко мне, я увидел ангела немилостивого, держащего пламенное копье, и когда Евагрий не простил меня, он ударил его и тот упал мертвый. Мне же ангел подал руку и поднял меня”. Услышав это, убоялись братия Бога, сказавшего: “Прощайте, и прощены будете” (Лк. 6: 37)»[2].
Готовясь к причащению святых тайн нужно (если только есть такая возможность) попросить прощения у всех, кого мы вольно или невольно обидели и самим всех простить. Если не представляется возможным сделать это лично, нужно примириться с ближними хотя бы в своем сердце. Конечно, это бывает не просто – все мы люди гордые, обидчивые (кстати, обидчивость всегда проистекает от самолюбия). Но как мы можем просить у Бога прощения своих грехов, рассчитывать на отпущение их, если сами не прощаем наших обидчиков. Незадолго до причащения верующих на Божественной литургии поется молитва Господня – «Отче наш». Как напоминание нам, что Бог только тогда «оставит (простит) нам долги (грехи) наши», когда и мы оставим «должником нашим».
Часть 4. Как часто причащаться святых таин? Причащение детей и болящих
Как часто причащаться святых таин?
В первые века христианства верующие причащались очень часто. Многие каждый день. Традиция частого причащения за каждой Божественной литургией сохранялась и в последующие времена. Многие святые отцы призывают причащаться как можно чаще.
С XVIII века в России, к сожалению, сложилась практика редкого причащения. Было немало людей, которые причащались только один раз в год. Считалось, что достаточно приступать к причастию по одному разу в течение четырех постов и в день именин. Некоторые еще причащались в большие праздники. Появились даже нелепые мнения о вредности частого причащения. Людей, часто приобщающихся, могли заподозрить в ереси и сектантстве.
Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только причащаться раз в год, и только старым во все посты, что часто причащающиеся с ума сходят. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причащению?.. Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами, разве не каждый день нам нужно очищение, освящение, обновление? Разве каждый день только накоплять грехи и раз в год только очищаться? Лепо ли это?
Не часто ли вы моете лицо и тело в бане, и лицо каждое утро? Душу ли не омывать постоянно оскверняемую грехами каждый день? Нелепые, бессмысленные люди, думающие, да еще говорящие безумно; невежды они, не понимающие потребности души человеческой. Жестоки они! Они не познали духа Христова»[1].
Очищать душу свою недостаточно один или даже четыре раз в год. Попробовали бы мы не делать уборку в доме целый год, не ставить на место вещи, не протирать пыль, не подметать пол и не выносить мусор – во что превратилось бы наше жилище? Так же абсурдно не следить за порядком и чистотой в доме своей души.
Однако отец Иоанн Кронштадтский предостерегает тех, кто причащается часто, чтобы частое причащение не вошло в привычку, формальность, не произошло охлаждение и пренебрежение к своей духовной жизни. «Именующиеся духовные чада мои, доселе уже несколько лет причащающиеся ежедневно святых таин Христовых, не научились послушанию, беззлобию и любви долготерпящей и предаются озлоблению и непокорности»[2].
Частота причащения должна быть согласована с духовником, и если он видит, что, часто причащаясь, человек теряет благоговение к святыне, то может дать совет причащаться реже. «Я причащаю каждую неделю и чаще. Но только это возбуждает в них (духовных чадах. – о. П.Г.) ревность к друг другу, а потому я иногда и не допускаю»[3], – говорил отец Иоанн. Одна его духовная дочь сказала ему, что причащается раз в две недели, на что он ответил ей: «И превосходно делаешь, чаще и не нужно».
Так что, для каждого человека его духовником или приходским священником должна быть установлена своя мера частоты причащения. Кому-то можно причащаться и еженедельно, для кого-то следует преступать к чаше не так часто. Но каждый православный христианин должен старается причащаться не реже одного раза в месяц, чтобы не отрываться от евхаристической жизни Церкви.
Как подходить в святой чаше
Перед началом причастия причащающиеся подходят поближе к царским вратам. Делать это нужно заранее, чтобы потом не торопиться и не толкаться. Когда царские врата открываются и диакон выходит с чашей и возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите», – нужно сделать по мере возможности земной поклон и сложить руки на груди крестообразно (правая рука находится сверху).
Священник читает вслух молитву: «Верую, Господи, и исповедую…» – и причастники повторяют ее про себя.
К чаше подходят по очереди, обычно первыми пропускают младенцев, детей и людей немощных. Подойдя к чаше, нужно четко назвать свое имя, полученное во святом крещении, и широко открыть уста. После причастия следует поцеловать нижний край святой чаши, он символизирует ребро Спасителя, из которого истекла кровь и вода. Руку священника при этом не целуют.
Отойдя от чаши, не разнимая рук, нужно подойти к столику, где раздают кусочки просфоры и запивку (как правило, разведенный теплой водой кагор). После того как причастник запил, он молится до конца Божественной литургии и вместе со всеми подходит ко кресту. Существует неправильное мнение, что нельзя целовать руку священника, а только святой крест. Это неверно, после того как причастник запил, он может приложиться как ко кресту, так и к благословляющей руке, греха в этом нет.
Как правило, после литургии в храме читаются молитвы по святом причащении. Если их по каким-то причинам не прочли, причастник читает их дома, как только придет из храма. Они изложены в православном молитвослове.
В день причащения не совершаются земные поклоны, за исключением поклонов перед плащаницей Спасителя в Великую субботу и коленопреклоненных молитв на праздник Троицы.
После причастия нужно быть особенно внимательным к своей душе, хранить себя от пустых развлечений и разговоров, пребывать в молитве, чтении духовных книг, творении добрых дел.
О причащении детей и болящих
Крещеные младенцы, как чада святой Православной Церкви, также сподобляются святого причащения «в освящение душ их и в принятие благодати Господни», как сказано в Учительном известии. Пока ребенку не исполнилось семи лет, его можно причащать без исповеди и поста. С трех-четырехлетнего возраста младенцев обычно причащают натощак. Примерно с трехлетнего возраста дети вместе с родителями накануне причащения могут прочесть две-три известные им молитвы.
В храм с младенцами следует приходить не к самому причастию, а заранее, рассчитав время так, чтобы не опоздать к причастию, но вместе с тем, чтобы ребенок мог по мере сил и возраста побыть на литургии. Конечно, здесь у каждого своя мера, но детей необходимо приучать к молитве в Церкви. Делать это нужно постепенно, чтобы не утомить младенца и не причинять беспокойства молящимся в храме. Дети 6–7 лет, если их правильно приучали к службе, могут присутствовать почти на всей литургии.
К посту перед причастием после 7 лет нужно подходить постепенно, начав с одного дня перед причастием.
Часто можно наблюдать, как уже довольно большие младенцы очень беспокойно ведут себя у чаши, плачут, кричат, вырываются. Как правило, это происходит из-за того, что этих детей редко причащают. Родителям нужно настроить, успокоить ребенка заранее, можно показать ему как спокойно причащаются другие дети. И, конечно, почаще причащать чадо.
Подходя к святой чаше, грудных младенцев нужно держать горизонтально, головкой на своей правой руке. Ручки следует придерживать, чтобы ребенок случайно не толкнул чашу, или не схватил лжицу (ложку). Грудничков не следует плотно кормит перед литургией, чтобы после причащения они не срыгнули.
Родители, причащая детей, должны также стараться приступать к святым тайнам, показывая тем самым пример своим чадам. Семья – это малая церковь, где люди вместе идут к Богу, вместе спасаются и причащаются от одной чаши.
Маленьких детей обычно причащают под одним видом (только кровью Христовой). Но если младенец причащается часто и ведет себя у чаши спокойно, священник может дать ребенку (не грудному) небольшую частицу.
На литургии Преждеосвященных даров младенцев, не принимающих частицу, не причащают, потому что на этой литургии в чаше находится тело Христово, напоенное кровью, и налито вино, не претворенное в кровь Спасителя.
Некоторые родители по своему неразумию и маловерию боятся причащать детей, лишая их тем самым спасительной и укрепляющей благодати. Объясняют они это тем, что ребенок, принимая причастие от одной ложки и чаши со всеми, может заразиться какой-нибудь болезнью.
Эта боязнь есть неверие в спасительную силу таинства. Как правило, так рассуждают люди нецерковные и малоцерковные, ничего не знающие о жизни Церкви. Евхаристия есть величайшее чудо на земле, совершаемое постоянно, и еще одним доказательством истинности этого чуда является то, что литургия не прерывалась даже во время страшных эпидемий чумы, холеры и других заразных смертельных заболеваний.
В Киеве в XVIII – начале XIX века служил весьма известный в городе протоиерей Иоанн Леванда. Он был знаменит своим даром проповедника, люди специально собирались послушать его проповеди. Служил он в районе, называемым Подол. В 1770 году в городе началась эпидемия чумы, которая особенно свирепствовала на Подоле. Тела умерших увозили целыми обозами. За два месяца в районе умерло шесть тысяч человек. И вот этот священник не прерывал своего служения. Он исповедовал, причащал, окормлял, утешал своих прихожан, и болезнь не тронула его. И таких случаев очень много. Священнослужители – диаконы и священники – после причащения верующих потребляют оставшиеся святые дары. Делали они это всегда, во все времена, не боясь заразиться во время страшных поветрий.
Митрополит Нестор (Анисимов; 1884–1962), миссионер, в бытность епископом Камчатским построил для прокаженных лепрозорий и освятил там храм. После того, как все прокаженные причащались, священнослужители потребляли дары, и никто из них не заразился.
Святителю Московскому Филарету (Дроздову) один чиновник подал рапорт, где повествовал о мужественном поступке одного священника и просил представить его к награде. Этот чиновник стал свидетелем того, как к одному его родственнику, больному холерой, пришел для напутствия святыми тайнами священник. Но больной был настолько слаб, что не смог удержать во рту частицу тела Христова и выронил ее изо рта на пол. И вот этот священнослужитель, не поколебавшись, потребил сам упавшую частичку.
Ни священники, ни диаконы, которые потребляют святые дары и потом замывают святую чашу, выпивая воду, не болеют чаще, чем любые другие люди. Поэтому причащающие детей и сами приступающие к причащению должны оставить всякую брезгливость, боязнь и маловерие.
Детская исповедь
Начиная с отроческого (семилетнего) возраста, ребенок должен причащаться, предварительно поисповедавшись. Маленький христианин (конечно, если захочет) может и раньше приступать к таинству исповеди (например, в 6 лет).
К первой исповеди ребенка нужно должным образом подготовить. С ребенком необходимо спокойно и доверительно побеседовать, объяснить ему, что такое грех, за что мы просим у Бога прощения и что такое нарушение заповедей. Нелишне будет сказать, что, совершая грех, человек наносит вред в первую очередь себе самому: то нехорошее, что мы делаем людям, к нам же и вернется. У ребенка может быть страх перед исповедью. Его необходимо развеять, сказав, что батюшка давал присягу, обещание, никогда и никому не рассказывать то, что он слышал на исповеди, и бояться его не нужно, ведь исповедуемся мы Самому Богу, а священник только помогает нам в этом. Очень важно сказать, что, назвав грехи на исповеди, нужно приложить все усилия, чтобы более не повторять их. Очень хорошо, когда родители и дети исповедуются у одного духовника.
Некоторые мамы и папы совершают большую ошибку, сами называя ребенку его грехи или написав их за него на бумажке. Родители могут только мягко и деликатно рассказать о грехах, но не исповедаться за него. И совсем уже недопустимо после исповеди расспрашивать батюшку о содержании детской исповеди.
Причащение немощных и болящих на дому. Напутствие умирающих святыми тайнами
Бывают случаи, когда люди по болезни, немощи и старости не могут сами прийти в храм, исповедаться и причаститься. Тогда для их причащения на дом приглашается священник. Таинство причащения на дому также совершается над умирающими православными христианами.
Святые таинства совершаются только над человеком, находящимся в сознании. Напутствие нельзя откладывать до последней минуты. Если человек находится в тяжелой болезни, нужно незамедлительно позвать к нему священника.
Причащение на дому совершается запасными святыми дарами. Они приготовляются один раз в год, в Великий четверг на Страстной седмице, и хранятся в специальной дарохранительнице, которая стоит на святом престоле в алтаре.
Причащение на дому совершается по чину «Егда вскоре больному дати причастие». Это небольшое последование, во время совершения которого священник читают молитвы об исцелении болящего и прощении его грехов. О том, как подготовить того или иного больного к причастию, необходимо посоветоваться со священником. Болящие причащаются на дому также натощак (не натощак можно причащать лишь находящихся при смерти).
Чтобы пригласить священника к больному на дом, нужно заранее прийти в храм (желательно за несколько дней до предполагаемого визита батюшки, если состояние больного это позволяет) и лично изложить священнику свою просьбу. Договориться с батюшкой о времени и дне посещения, а также оставить свой адрес и телефон. Если встретиться со священником не представляется возможным, следует оставить за свечным ящиком (где принимают записки и продают свечи) свой телефон, адрес, а также написать, в каком состоянии находится больной. Если состояние болящего очень тяжелое и его напутствие не терпит отлагательств, а найти священника в храме по каким-либо причинам не удалось, следует поехать в другую церковь и постараться найти там дежурного священника. Конечно, это возможно сделать, только если в вашем городе не один храм.
Перед посещением батюшки в комнате, где находится больной, нужно приготовить столик (на нем не должно быть посторонних предметов), застелить его чистой скатертью или салфеткой, поставить икону. Также готовится теплая кипяченая вода, чашка и чайная ложка. После причащения болящему нужно дать кусочек просфоры или антидора и теплой воды. Если болящий не может сам прочесть благодарственные молитвы по святом причащении, нужно прочесть их ему вслух.
Мы причащаемся святых Христовых таин во исцеление души и тела, и во время болезни, немощи причастие особенно необходимо православным христианам. Можно привести немало примеров, когда после исповеди, соборования и причащения тяжело больные люди, которых родственники уже считали умирающими, восставали с одра болезни.
Мне приходилось наблюдать в момент причащения тяжкоболящих какое-то особое просветление их разума и чувств. Умирала одна моя родственница, и я пришел к ней для исповеди и причащения. Ей было уже 90 лет и в период последней болезни ее сознание было сильно помутненным, она заговаривалась, не всегда узнавала близких. Но во время исповеди, перед причастием, разум вновь вернулся к ней, и исповедовалась она с полным пониманием и сокрушением сердечным, сама называла свои грехи.
В другой раз меня пригласили к одной нашей старой прихожанке. Состояние ее было очень тяжелым. Признаться, я даже не знал, смогу ли ее причастить. Она лежала на спине с закрытыми глазами, ни на что не реагировала, а лишь хрипло дышала. Но как только я поднес к ней чашу с частицей святых даров и начал читать молитву перед причащением, женщина перекрестилась четким крестным знамением и открыла уста для причащения.
Часть 5. Святые отцы о таинстве причащения
Причастие освящает наше духовное и телесное естество.
Праведный Иоанн Кронштадтский:
«О, какое это великое счастье! Господь входит в грешную душу и испепеляет в ней все беззакония, и делается душа человека домом Божиим. Итак, оставил нам Спаситель как бы завещание совершать литургию и вкушать Его животворящие тело и кровь. Литургия – это дивный подарок Иисуса Христа. Литургия – это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную. Помните: это завещание Иисуса Христа! Идите этим золотым мостом, который спасет от пропасти ада. Не слушайте, возлюбленные, тех людей, которые бегут от чаши Спасителя. Это несчастные, заблудшие, жалкие люди, вдали от реки Христовой; они падают в пропасть. Дорогие мои, любите Божественную литургию, считайте для себя потерянным тот день своей жизни, в который не удалось быть за литургией, особенно в праздник. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная литургия есть великий чудный дар; ангелы Божии завидуют нам, людям, которым даровано счастье – вкушать Божественные тело и кровь».
«Господь, с Которым я ежедневно соединяюсь через святое причащение, подкрепляет меня. Иначе где бы я мог почерпнуть силы для таких постоянных усиленных трудов, которыми стараюсь служить во славу святого имени Его и во спасение ближних моих».
Святитель Иоанн Златоуст:
«Как они могут очистить ум свой? Просветить разум? Украсить все силы душевные, не причащаясь тела и крови Господа нашего, которые являются истинным очищением, истинной красотой, истинным освящением и благородством души?»
«Как львы, дышащие огнем, так мы отходим от этой [святой трапезы], став страшными для диавола, имея в себе и нашего Главу Христа, и любовь, которую Он нам оказал. Эта кровь делает сияющим царский образ нашей души, рождает невыразимую красоту, не дает увянуть благородству в душе, орошая ее непрестанно и питая. Эта кровь, достойно принимаемая, прочь гонит от нас бесов, ангелов же привлекает, вместе с Владыкой ангелов. Ибо бесы убегают, когда видят Владычнюю кровь, а ангелы собираются. Она – спасение наших душ, ею радуется душа, ею украшается, ею согревается, она делает наш ум светлее огня, она делает нашу душу чище золота. Причащающиеся этой крови стоят вместе с ангелами и вышними силами, будучи одеты в ту же, что и у них, царскую одежду и оружие имея духовное. Но я не сказал еще о самом великом: причащающиеся одеты в Самого Царя».
Святитель Кирилл Александрийский:
«Благодаря причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: честная кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в духе».
Приступать к святой чаше нужно со страхом Божиим и благоговением
Святитель Иоанн Златоуст:
«Одна у нас должна быть скорбь – та, что мы не приобщились этой пищи. Действия этого таинства совершается не человеческою силою.
Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Да не будет здесь ни одного Иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, то пусть удалится: трапеза не допускает тех, которые не таковы. “С учениками Моими, – говорит Христос, – совершу пасху” (Мф. 26: 18). Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той».
Святитель Киприан Карфагенский:
«Не обленитесь приступать к чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою. А кто не хочет и не радеет об этом, тот не любит Иисуса Христа, тот не получит Духа Святого, и, следовательно, он не войдет в Царство Небесное».
О необходимости частого причащения
Праведный Иоанн Кронштадтский:
«Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное – плоть и кровь Христа Жизнодавца, истинного небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то значит ты духовно мертв. Человек, начинающий выздоравливать или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в Православной Церкви, не чувствующих этой спасительной жажды? Тьма тьмущая! Множество бесчисленное интеллигентов совсем не бывают у причастия, множество люда бывает очень редко, многие только однажды в год причащаются. А Господь ежедневно взывает: “Приимите, ядите… пийте от нея вси…” (Мф. 26: 26–27) – и нет ядущих и пиющих!»
Святитель Григорий Богослов:
«И как они зажгут в своих сердцах божественную любовь, духовную радость, божественный мир и прочие плоды и дары Святого Духа, не причащаясь тела и крови возлюбленного Сына Отца, единосущного Духу Святому, Который есть сущая радость и мир наш, по словам апостола, и источник всех благ? – недоумевал святитель Григорий Богослов. – Я изумляюсь и удивляюсь, как могут христиане в настоящее время праздновать воскресный день или другие праздники года и радоваться духовно истинной радостью, если они не принимают постоянно святое причастие, которое есть повод и причина для праздника и торжества».
Святитель Кирилл Александрийский:
«Как смогут они угасить пламя страстей, если не причащаются непорочных таин, изгоняющих немощь, усмиряющих суровую брань плоти и умерщвляющих страсти. И так верно, что непостоянно причащающиеся упускают все небесные и божественные блага. К тому же нарушают заповеди Господни, как мы говорили раньше, и правила апостольские и Соборов и всех святых, к которым мы обращались, и повинны, вплоть до отлучения от Церкви, которое установили божественные апостолы и Апостольский Собор. Они дали свободу и место диаволу, откладывая причастие, чтобы он ввергнул их в различные грехи и другие искушения».
Преподобный Макарий Великий:
Преподобный Палладий рассказывает об авве Макарии Египетском, что, после того как он исцелил ту женщину, которая по диавольскому содействию казалась людям лошадью, он дал ей такой совет и сказал: «Женщина, никогда не отсутствуй на приобщении таин Христовых, но причащайся часто, ибо это диавольское действие случилось с тобой потому, что ты не причащалась пять недель, и от этого диавол нашел место и досадил тебе».
Преподобный Никодим Святогорец:
«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко святому приобщению – и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его святых тела и крови. Это происходит естественным образом».
«Что еще доброго хотел бы ты, христианин, получить и не получил бы от святого причащения? Хочешь праздновать каждый день? Хочешь праздновать Светлую Пасху, когда пожелаешь, и радоваться радостью неизреченной в этой прискорбной жизни? Непрестанно прибегай к таинству и причащайся с должной подготовкой, и тогда ты насладишься тем, чего желаешь. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души – это Христос, Который приносится в жертву в таинстве, как говорит апостол, а вслед за ним и божественный Златоуст: “Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же – трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же – столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но приношение и жертва, бываемая на каждом собрании».
Святитель Феофан Затворник:
«Если наша жизнь в Господе и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как нечасто причащаться? Вам кто мешает ухитриться почаще приступить к таинствам? Только пустое поверье. У нас стали слова “Со страхом Божиим и верою приступите” пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто не идет… и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию… и на вечерю Божию».
ИСТОЧНИК: www.pravoslavie.ru
